Argumento 02: O Argumento evidencial do mal (Parte 03)

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Autor: IEP

Tradução: Iran Filho

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Parte 02

3. A resposta teísta cética

O teísmo, particularmente como expresso nas religiões judaico-cristã e islâmica, sempre enfatizou a inescrutabilidade dos caminhos de Deus. Em Romanos 11: 33-34, por exemplo, o apóstolo Paulo exclama: “Ó profundidade da riqueza da sabedoria e do conhecimento de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos, e inescrutáveis os seus caminhos! 'Quem conheceu a mente do Senhor? Ou quem foi seu conselheiro?'” (NVI). Essa ênfase no mistério e na distância epistêmica entre Deus e as pessoas humanas é um princípio característico das formas tradicionais de teísmo. É no contexto dessa tradição que Stephen Wykstra desenvolveu sua conhecida crítica CORNEA ao argumento evidencial de Rowe. O cerne da crítica de Wykstra é que, dadas nossas limitações cognitivas, não estamos em posição de julgar improvável a afirmação de que existem bens além de nosso conhecimento garantidos pela permissão de Deus para muitos dos males que encontramos no mundo. Essa posição - às vezes chamada de "teísmo cético" ou "ceticismo defensivo" - gerou muita discussão, levando alguns a concluir que "o argumento indutivo do mal não está em melhor forma que seu primo dedutivo lamentado" (Alston, 1991: 61) Nesta seção, revisarei o desafio colocado por essa forma teísta de ceticismo, começando com a crítica apresentada por Wykstra.

a. Crítica CORNEA de Wykstra
Em um artigo influente intitulado "The Humean Obstacle to Evidential Arguments from Evil", Stephen Wykstra levantou uma objeção formidável à inferência de Rowe de P para Q. O primeiro passo de Wykstra foi chamar a atenção para o seguinte princípio epistêmico, que ele chamou de "CORNEA" (abreviação em inglês para "Condition Of ReasoNable Epistemic Access" ou "Condição de acesso epistêmico acessível"):

"(C) Com base nas situações conhecidas, H humano tem o direito de alegar: “Parece que p” somente se for razoável para H acreditar que, dadas suas faculdades cognitivas e o uso que ela fez delas, se p não é o caso, s provavelmente seria diferente do que é, de alguma forma, discernível por ela." (Wykstra 1984: 85)

O ponto por trás do CORNEA pode ser mais fácil de entender se (C) for simplificado nas seguintes linhas:

"(C*) H tem o direito de alegar "Não há x" de "Até onde eu sei, não há x" somente se:

For razoável que H acredite que, se houvesse um x, é provável que ela o percebesse (ou o encontrasse, compreendesse, concebesse)."

Adotando a terminologia introduzida por Wykstra (1996), a inferência de “Até onde eu sei, não há x” para “Não há x” pode ser chamada de “inferência noseeum”: Não vemos 'um, então eles não estão aí! Além disso, a parte em itálico em (C*) pode ser chamada de “suposição noseeum”, pois qualquer pessoa que empregue uma inferência noseeum e seja justificada ao fazê-lo estaria comprometida com essa suposição.

C*, ou pelo menos algo parecido, parece inquestionável. Se, por exemplo, estou olhando pela janela do meu escritório do vigésimo andar para o jardim abaixo e não vejo lagartas nas flores, isso dificilmente me permitirá inferir que, de fato, não há lagartas lá. Da mesma forma, se um iniciante estivesse assistindo Kasparov tocar Deep Blue, seria irracional para ela inferir: "Não vejo como Deep Blue pode sair do controle; então não sai". Ambas as inferências são ilegítimas pela mesma razão: a pessoa que faz a inferência não tem o necessário para discernir os tipos de coisas em questão. É este ponto que C* pretende capturar insistindo que uma inferência noseeum é permitida apenas se for provável que alguém detecte ou discerna o item em questão, se existir.

Mas como o exposto se relaciona ao argumento evidencial de Rowe? Observe, para começar, que a inferência de Rowe de P a Q é uma inferência noseeum. Rowe afirma em P que, até onde podemos ver, nenhum bem justifica a permissão de Deus para E1 e E2, e disso deduz que nenhum bem justifica a permissão de Deus para esses males. De acordo com Wykstra, no entanto, Rowe tem o direito de fazer essa inferência noseeum apenas se tiver o direito de fazer a seguinte suposição:

Se houver bens que justifiquem a permissão de Deus de um mal horrendo, é provável que discernamos ou tenhamos conhecimento de tais bens.

Chame a suposição de Noseeum de Rowe, ou RNA, para abreviar. A questão principal, então, é se devemos aceitar o RNA. Muitos teístas, liderados por Stephen Wykstra, alegaram que o RNA é falso (ou que devemos suspender o julgamento sobre sua verdade). Eles argumentam que o grande abismo entre nossas limitadas habilidades cognitivas e a infinita sabedoria de Deus nos impede (pelo menos em muitos casos) de discernir as razões de Deus para permitir o mal. Sob esse ponto de vista, mesmo que hajam bens garantidos pela permissão do Deus para o mal, é provável que esses bens estejam além do nosso conhecimento. Alvin Plantinga (1974: 10) resume bem essa posição com sua pergunta retórica: "Por que supor que, se Deus tem um motivo para permitir o mal, o teísta seria o primeiro a saber?" (ênfase dele). Como teístas como Wykstra e Plantinga desafiam o argumento de Rowe (e argumentos evidenciais em geral), concentrando-se nos limites do conhecimento humano, eles se tornaram conhecidos como teístas céticos.

Passarei agora a algumas considerações que os teístas céticos fizeram contra o RNA.

b. Analogia parental de Wykstra

Teístas céticos fizeram várias analogias na tentativa de destacar a implausibilidade do RNA. A analogia mais comum, e a preferida por Wykstra, envolve uma comparação entre a visão e a sabedoria de um ser onisciente como Deus e as capacidades cognitivas dos membros da espécie humana. Claramente, a lacuna entre o intelecto de Deus e o nosso é imensa, e Wykstra (1984: 87-91) compara-o à lacuna entre as habilidades cognitivas de um pai e seu bebê de um mês. Mas, se esse for o caso, mesmo que existam bens superiores aos necessários para os casos de sofrimento apelados por Rowe, devemos discernir que a maioria desses bens é tão provável quanto uma criança de um mês de idade. deve discernir a maioria dos propósitos de seus pais para as dores que eles permitem que ela sofra - ou seja, não é provável. Supondo que a CORNEA esteja correta, Rowe não teria o direito de reivindicar, para qualquer exemplo dado de sofrimento aparentemente sem sentido, que é de fato inútil. Pois, como indica a comparação acima entre o intelecto de Deus e a mente humana, mesmo que existissem bens superiores a certos casos de sofrimento, esses bens estariam além do nosso conhecimento. O que Rowe não conseguiu ver, de acordo com Wykstra, é que “se pensarmos cuidadosamente sobre o tipo de ser que o teísmo propõe para nossa crença, é inteiramente expectável - dado o que sabemos de nossos limites cognitivos - que os bens são em virtude dos quais este Ser permite que o sofrimento conhecido muitas vezes esteja além de nossa compreensão ”(1984: 91).

c. Analogia de Alston

Rowe, como muitos outros, respondeu à analogia parental de Wykstra, identificando uma série de desanalogias relevantes entre uma criança de um mês de idade e nossa situação como seres humanos adultos (veja Rowe 1996: 275). Existem, no entanto, várias outras analogias empregadas por teístas céticos para pôr em dúvida o RNA. Aqui vou considerar brevemente uma série de analogias que foram formuladas pela primeira vez por Alston (1996).

Como Wykstra, Alston (1996: 317) tem como objetivo destacar “o absurdo da afirmação” de que o fato de não podermos ver que razão justificativa um ser onisciente e onipotente pode ter para fazer algo fornece um forte apoio à suposição de que essa razão não existe. disponível para esse ser. Alston, no entanto, opta por evitar a analogia pai-filho empregada por Wykstra, pois ele admite que isso contém brechas que podem ser exploradas da maneira sugerida por Rowe.

As analogias de Alston se enquadram em dois grupos, o primeiro dos quais tenta mostrar que os insights alcançáveis ​​por seres humanos finitos e falíveis não são uma indicação adequada do que está disponível por razões de um ser onisciente e onipotente. Suponha que eu seja uma aluna do primeiro ano de física e me deparei com uma teoria dos fenômenos quânticos, mas luto para ver por que a autora da teoria tira as conclusões que tira. Isso me permite supor que ela não tem motivos suficientes para tirar suas conclusões? Claramente não, pois minha incapacidade de discernir suas razões só é esperada dada a minha falta de conhecimento no assunto. Da mesma forma, dada minha falta de treinamento em pintura, não vejo por que Picasso organizou as figuras em Guernica como ele fez. Mas isso não me permite inferir que ele não tinha motivos suficientes para fazê-lo. Mais uma vez, sendo um iniciante no xadrez, não vejo nenhuma razão para Kasparov fazer a jogada que ele fez, mas eu seria tolo ao concluir que ele não tinha boas razões para fazê-lo.

Alston aplica o exposto à inferência noseeum de "Não podemos ver nenhuma razão suficiente para Deus permitir E1 e E2" a "Deus não tem razão suficiente para fazê-lo". Nesse caso, como nos exemplos acima, não estamos em posição de tirar tal conclusão, pois não temos nenhum motivo para supor que tenhamos uma compreensão suficiente do leque de possíveis motivos abertos à outra parte. Nossa compreensão das razões pelas quais Deus pode ter por suas ações é, portanto, comparável à compreensão do neófito nos outros casos. De fato, Alston sustenta que “o grau em que Deus pode imaginar razões para permitir um determinado estado de coisas excede nossa capacidade de fazê-lo em pelo menos tanto quanto a capacidade de Einstein de discernir a razão de uma teoria física exceder a capacidade de um ignorante de física” (1996: 318, grifo seu).

O segundo grupo de analogias de Alston procura mostrar que, ao procurar as razões que Deus pode ter para certos atos ou omissões, estamos realmente tentando determinar se existe algo assim em um território cuja extensão e composição são necessárias. amplamente desconhecido para nós (ou, pelo menos, é um território que não temos como saber até que ponto seus constituintes nos são desconhecidos). Alston afirma, portanto, que a inferência noseeum de Rowe

"... é como passar de 'Não encontramos nenhum sinal de vida em outro lugar do universo' para 'Não há vida em outro lugar do universo'. É como alguém cultural e geograficamente isolado, passando de: 'Até onde pude perceber, não há nada na terra além desta floresta' para 'Não há nada na terra além desta floresta'. Ou, para ficar um pouco mais sofisticado, é como alguém que raciocina: 'Somos incapazes de discernir algo além dos limites temporais do nosso universo', onde esses limites são o big bang e o colapso final, para 'Não há nada além dos limites temporais do nosso universo'. (1996: 318)

Assim como nos falta um mapa do “território” relevante nesses casos, também não temos um mapa interno confiável da diversidade de considerações disponíveis para um ser onisciente ao permitir casos de sofrimento. Mas, dada nossa ignorância sobre a extensão, variedade ou constituição da terra incógnita, certamente é sabidamente melhor abster-se de tirar conclusões precipitadas sobre a natureza desse território.

Embora essas analogias possam não estar abertas às mesmas críticas feitas contra as analogias apresentadas pela Wykstra, elas acabam não tendo mais sucesso do que as analogias da Wykstra. Começando com o primeiro grupo de analogias de Alston, onde uma inferência noseeum é injustificada devido à falta de conhecimento, normalmente não há expectativa por parte do neófito de que os motivos mantidos pela outra parte (por exemplo, os motivos do físico para tirar conclusões) x, as razões de Kasparov para fazer a jogada x em um jogo de xadrez) seriam discerníveis para ela. Se você acabou de começar a estudar física, não esperaria entender as razões de Einstein para avançar na teoria especial da relatividade. No entanto, se sua filha de cinco anos sofrer o destino de Sue, conforme descrito em E2, você não esperaria que um ser perfeitamente amoroso revelasse suas razões para permitir que isso acontecesse, ou pelo menos para confortá-lo, fornecendo a você garantias especiais de que existe uma razão pela qual esse terrível mal não poderia ter sido evitado? Rowe destaca muito bem esse ponto:

"Sendo seres finitos, não podemos esperar conhecer todos os bens que Deus conheceria, assim como um amador no xadrez não deve esperar saber todas as razões para um movimento específico que Kasparov faz em um jogo. Mas, diferentemente de Kasparov, que em uma partida de xadrez tem um bom motivo para não nos dizer como um movimento específico se encaixa em seu plano de vencer o jogo, Deus, se ele existe, não está jogando xadrez com nossas vidas. De fato, uma vez que compreender os bens pelos quais ele permite que males terríveis nos aconteçam nos permitiria suportar melhor nosso sofrimento, Deus tem uma forte razão para nos ajudar a entender esses bens e como eles exigem sua permissão dos males terríveis. isso nos acontece." (2001b: 157)

Parece, então, haver uma obrigação por parte de um ser perfeito de não manter suas intenções inteiramente escondidas de nós. Tal obrigação, no entanto, não se aplica a um jogador ou físico talentoso de xadrez - não se pode esperar que Kasparov revele seu plano de jogo, enquanto não se pode esperar que um professor de física faça sua demonstração matemática em apoio à teoria quântica compreensível para o aluno de física do ensino médio.

Da mesma forma, com o segundo conjunto de analogias de Alston, em que nossa incapacidade de mapear o território no qual procurar x é tomada para impedir que deduzamos de nossa incapacidade de encontrar x que não há x. Isso pode ser aplicável a casos como a busca do homem da tribo isolada por vida fora de sua floresta ou a nossa busca por vida extraterrestre, pois nesses cenários não há expectativa prévia de que os objetos de nossa busca sejam de natureza que, se existirem, eles se manifestariam para nós. No entanto, em nossa busca pelas razões de Deus, estamos trabalhando em um território único, habitado por um ser perfeitamente amoroso que, como tal, deveria fazer pelo menos sua presença, se não também suas razões para permitir o mal, (mais) transparente para nós. Essa diferença de expectativas anteriores revela uma importante desanalogias entre os casos que Alston considera e os casos que envolvem nossa tentativa de discernir as intenções de Deus. As analogias de Alston, portanto, não apenas não avançam no caso contra o RNA, mas também sugerem uma linha de pensamento em apoio ao RNA. (Para uma discussão mais aprofundada sobre RNA e ocultismo divino, veja Trakakis (2003); veja também Howard-Snyder e Moser (2002).)

Parte 04